Великопостное размышление на молитву прп. Ефрема Сирина
Великий Пост, это радостный период нашей жизни, так как в это время мы очищаем себя от греха. В это время, в церкви и дома, во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина. По церковному уставу она читается на часах и во всю святую Четыредесятницу, кроме субботы и воскресенья. При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: “Боже, очисти мя, грешнаго”, — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Несколько слов об авторе
Святой Ефрем Сирин, автор самой известной покаянной молитвы Церкви, жил в IV веке и, по преданию, был родом из Сирии, отсюда и его прозвище (не фамилия). Однажды святого Ефрема посадили в тюрьму. Обвинение было ложным, святой Ефрем стал возмущаться. Потом прислушался к разговорам заключенных, рассказывавших о своих «подвигах». И вдруг в этих историях узнал свои проступки, за которые он никогда не был наказан. Так прп. Ефрем понял, что осужден за старые грехи.
Он молился о прощении и был освобожден. Выйдя из тюрьмы, св. Ефрем стал подвижником. Он так преуспел, что ему предложили епископство, но аскет отказался. Главным занятием прп. Ефрема было покаяние.
Святой Ефрем стал великим церковным поэтом, вполне признанным современниками. Еще при жизни толкования Священного писания и молитвы святого сирийца переводились на греческий, латинский, арабский, коптский, эфиопский, армянский, грузинский, славянский и другие языки. Авторитет святого Ефрема был так высок, что его творения читались в церкви сразу после Библии.
В своих текстах святой использовал не только изысканные литературные обороты, но даже каламбуры — так легче доходило до народа разоблачение лжеучений. Некий еретик проповедовал ересь с помощью популярных песенок. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона. Он оставил много толкований на Священное Писание и других сочинений, переведенных на греческий и читавшихся в церквах, а также умилительные молитвы и песнопения и покаянную молитву «Господи и Владыко живота моего» и много сочинений аскетического характера».
Молитва Ефрема Сирина
«Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
Короткое объяснение этой молитвы есть в учебнике отца протоиерея Серафима Слободского в его широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы», которое мы приводим здесь.
«Живота моего – жизни моей; духъ праздности – склонность къ праздности, или лени; унынiе – безнадежность; любоначалiе – властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими; празднословiе – произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ: не даждь ми – не дай мне.
Целомудрiе – здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души; смиренномудрiе – сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе); терпенiе – терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца; любве – любви (къ Богу и ближнимъ).
Ей Господи – о, Господи! даруй ми зрети – дай мне видеть, сознавать.
Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.
Яко благословенъ еси – потому что Ты достоинъ прославленiя»
Боже, очисти мя грешнаго.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Праздность - основной наш недуг. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться? Праздность - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Уныние - плод праздности, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим способом заявить о себе.
Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад. Празднословие - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.
Целомудрие противоположна праздности. Эту добродетель понимают, как целостность человеческой природы. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.
Смирение - чудесный плод целомудрия. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.
Терпение – естественным образом следует за смирением. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.
Любовь - плод и венец всех подвигов. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближение к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих.
«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».
Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Обыкновенно свои грехи мы не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учил в Нагорной Проповеди «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3). Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть наши грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.
Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.
В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.
После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог “стал плотью”. Спасение и покаяние тогда – не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, “психо-телесный” знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.